佛教里的开悟并不是修成，更不是成道。开悟只是明“理”而已，并没有成佛，明心见性之后还需要继续参学的。

开悟只是明“理”而已；而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。“理可顿悟，事须渐除”。

所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。

例如，六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟，事须渐修。

另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。

参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的，而是证得的。

成佛需要经过三大阿僧祇劫。开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。

而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。

所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。

佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。

▲五台山塔院寺

所以，念经的时候莫要错误理解。

我在南普陀的时候，一位老教授到南普陀来，看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”。

他就提意见：“墙上的标语写错了。我每天来双合掌，磕头，可不仅仅是单合掌、小低头啊。可怎么还未成佛啊？”这就是秀才念经，曲解其义。

我告诉他：“这是对经文错误的理解。任何人单合掌，小低头所成就的是成佛之因。在此基础上才能起修，才能成佛。

所以决定成佛的不是现在，而是在所种成佛之因基础上，经过长久的修行才得以实现。”《法华经》授记了全体的众生。

这就是对修禅要有的正确理解。更通俗一点说，禅就是生活，用心来指导生活。

禅的范围很广，变相地说禅即是佛，佛即是禅。前面我们说过，禅是极简单的开示，开示的就是人人都具有与佛无二的佛性，人人都可以成佛。

就像人人都有权利来大学读书，但能否进入就要看个人的努力和奋斗。对于成佛这一目标来说，不仅仅是人，哪怕是一只蚂蚁都有佛性。

在佛来看，人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。

佛法是觉悟的方法

我们知道，“佛陀”是印度梵语Buddha的音译。佛教传到中国后，中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。

佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。

而且这种觉悟不单局限于自己，还能够使别人觉悟。一念恶念已灭，身口意三业存善达到究竟。所以，佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。

如果生活中念念不失觉悟，那么即是成就佛道。而禅就是让我们在生活中念念不失，因此禅所包含的范围很广。例如，禅堂前面挂着“选佛场”三字，就是让人们明心见性的禅通达佛道。

“明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。这个心范围极广，三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。

这个心，这个体性，或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。

凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。而我们现在所用的心并不是这“真心”，而是妄识。这妄识就是将第七识末那识执着为心，而第七识则执着于第八识阿赖耶识。

一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。

“明心见性”在教义中达到了“十信”，此时信心具足便不会再起恶念，再造恶业。成就十信之后就进入了“初住”，住于心上。

参禅之人与单单学习教义之人的差别，就在于参禅者能够达到明心见性，这正是禅堂所宣扬的。

而单单学习教义者则距此甚远，连十住都没有进入，更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。

证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力，能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。有了这样的神通才表明真正进入了住位，发心住的菩萨初发心时成正觉。

而我们平时也经常说发菩提心，但我们所发的只是“欣乐心”。对佛法诚恳与信任而已，并不是真正的菩提心。

如何才能开悟？

我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业，明白自己的心性与佛无二无别。

但达到开悟之后还需要继续修行。开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备，别说一百个世界，就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。

这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育，每一步都是为后一步做准备。

佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳跃，绝不是禅宗所说的“顿超直入，立证菩提”。

这个成佛只能说是明心见性而已。与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。

就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差，但他却完全不了解教育的一步步过程一样。

因此，哪怕是“顿超直入，立证菩提”，也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。

龙女即身成佛，善财童子即身成佛，都是无量劫来修行的结果。所以，顿超直入是由渐而顿。

不仅佛教修行没有便宜，生活中也没有便宜可捡。

某些人突然地发财，某些人突然陷入困顿，都是前世与宿世的因缘。学习中也是这样，有的人一学就会，有的人笨得很，怎么学也不懂。

一学就会的人因为宿世积累的智慧才能有今天的“顿”，开悟也是宿世功德积累的结果。对于学佛的人来说，我们不能贪图便宜。

参禅靠自己，而念佛则是依靠他力。通过观想与称名阿弥陀佛或观音菩萨，就会得到他们的加持。

现在流行的念佛法门就是这种依靠他力的修行方式。而参禅却完全不同，参禅的道友会说“佛来佛斩，魔来魔斩”，完全是自力的。

念佛的人则完全不同，是要求见佛，仰仗佛菩萨的功德。念佛、观想佛才能得到佛的加持力。两者间的区别大家一定要弄清楚。

在生活中，如果前世有与佛教的因缘，如念过佛、信佛，则今生遇到佛法时便更加兴奋，也能更加投入进佛法中。

如果没有这种因缘，就不见得会有这种热情与投入。地球上现在有六十亿人，信佛的人也很多，但真正投入的却不多。

你会为佛法付出很多吗？不付出又怎么得到！信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。这个与念佛得到的加持是毫不相违背的。

今生得到佛菩萨的加持，是前生乃至宿世的善根因缘。因为这份因缘的存在，我们才能在今生听闻佛法时有深刻的触动，在开始信佛的时候有种战栗的感觉。

产生战栗感觉的原因在于善根深厚，脱离佛法太久，突然得到加持力的缘故。而有的人听到佛号时感觉喜欢，但并没有激动的感情，也没有付出。

如果想超越，就必须付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我们学佛的人也是这样，必须一步步超越。

佛法说，我们每个人的生命里都藏有一个超级大宝藏，这个宝藏如果被我们找到并开发， 我们的生命就有无限的可能和翻天覆地的变化。

对于我们的生命来说，如果我们遇不到佛，我们可能永远也无法开发自己的宝藏；如果我们遇到了佛，知道我们内在藏着宝藏，就会想办法把我们外在的污染和障碍去掉，让内在的美好显现，生命也因此更有价值和意义。

而我们生命中的这个内在的宝藏，就是如来藏。如来藏是什么呢？就是如来的宝藏。当它未显化出来的时候，就好像碧玉藏在石头中间，当它显化出来时，就叫佛性，就叫法身。

佛正是因为开发出了自己的如来藏，所以他证悟了，获得了法身。我们凡夫呢？虽有如来藏，但是不起作用，因为我们的如来藏被贪嗔痴慢疑包裹住了。

所以我们要看到我们内在的如来宝藏，看不到就是糊涂，能看到就是觉悟。

看不到宝的人会拼命地在外面找宝，用尽各种手段想要获得金钱、地位、名利；看到宝的人只做一件事情，就是努力向内开发。因为这个宝藏蕴藏着无穷无尽的智慧、能量和光明，只要内在的这块宝开发出来了，无需拼命，外面的金钱、名利、地位自然出现。

所以，与生命有关的所有财富都在我们的生命之内而非生命之外。唯有向内看，向内找，向内开发，才能让世间和出世间、物质和精神的所有财富涌到我们的面前。

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